¿Qué entendemos por karma?

El karma implica causa y efecto, ¿no es así? La acción basada en una causa produce determinado efecto; la acción nacida del condicionamiento produce resultados ulteriores. Es decir, causa y efecto. Ahora bien, la causa y el efecto, ¿son estáticos, son siempre fijos? El efecto, ¿no se convierte también en causa? No hay, pues, causa o efecto fijos. El hoy es un resultado del ayer, ¿verdad? Lo es tanto cronológica como psicológicamente; y el hoy es la causa del mañana. De modo que la causa es efecto y el efecto se vuelve causa; es un solo movimiento continuo... no hay causa fija o efecto fijo. Si hubiera causa fija y un efecto fijo, habría especialización, y ¿no es muerte la especialización? Cualquier especie viviente que se especializa llega a su fin, es obvio. La grandeza del hombre es que no puede especializarse. Una semilla de bellota está especializada, no puede ser otra cosa que lo que es. Pero el ser humano no termina de completarse. Existe una constante posibilidad de renovación; la especialización no lo limita. En tanto consideremos la causa, el trasfondo, el condicionamiento, como independiente del efecto, tiene que haber conflicto entre el pensamiento y el trasfondo. En consecuencia, el problema es mucho más complejo que si creemos o no creemos en la reencarnación, porque la cuestión es cómo actuar, no si uno cree en la reencarnación o en el karma. Eso está absolutamente fuera de lugar.

J. Krishnamurti - Vol. VI

¿Existe una cosa como el alma?

Para comprender esta cuestión de la muerte, debemos liberarnos del miedo, el cual inventa las diversas teorías de la vida futura o la inmortalidad o la reencarnación. Así que decimos ‑lo dicen en Oriente‑ que existe la reencarnación, que hay renacimiento, una renovación constante que continúa y continúa: el alma, lo que llamamos el alma. Ahora, por favor, escuche muy atentamente.

¿Existe tal cosa? Nos gusta pensar que existe, porque eso nos da placer, porque es algo que hemos colocado más allá del pensamiento, más allá de las palabras, más allá; es algo eterno, espiritual, que jamás puede morir, y entonces el pensamiento se aferra a eso. Pero ¿existe una cosa como el alma, una cosa que está más allá del tiempo y del pensamiento, algo no inventado por el hombre, algo que se encuentra más allá de la naturaleza humana, que no ha sido elaborado por la mente astuta? Porque la mente ve esta enorme incertidumbre, esta confusión, ve que en la vida no hay nada permanente, nada. La relación que tenemos con nuestra esposa, nuestro marido, nuestro empleo, nada de eso es permanente. Entonces la mente inventa algo que sea permanente, y lo llama el alma. Pero, dado que la mente piensa en ello, tal cosa sigue estando dentro del campo del tiempo. Es obvio. Si puedo pensar en algo, eso forma parte de mi pensamiento. Y mi pensamiento es el resultado del tiempo, de la experiencia, del conocimiento. De modo que el alma está ano en el campo del tiempo .

Así pues, la idea de la continuidad de un alma que renacerá una y otra y otra vez no tiene sentido, porque es la invención de una mente atemorizada, de una mente que desea y busca una duración a través de la permanencia, que anhela certidumbre, porque en eso hay una esperanza.

Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. XV

هل هناك شيء من هذا القبيل على الروح؟


لفهم هذه المسألة من الموت، يجب أن نحرر أنفسنا من الخوف، والتي تشكل نظريات مختلفة من العالم الآخر أو الخلود أو التناسخ. ولذلك نقول، ما شرق القول ان التناسخ موجودا، أن هناك ولادة جديدة، وتجديد دائم بأن تطول وتطول: الروح، والذي نسميه الروح. الآن، يرجى الاستماع بعناية فائقة.



هل هناك شيء من هذا القبيل؟ نود أن أعتقد أن هناك، لأنه يتيح لنا متعة، لأن هذا شيء أننا قد وضعت وراء الفكر، ما وراء الكلمات، وراء، هو شيء الأبدية والروحية، يمكن أن تموت أبدا، ومن ثم يعتقد أن يتمسك أن. ولكن هل هناك شيء من هذا القبيل كما الروح، وهو أمر خارج الوقت والفكر، وليس شيئا اخترع من قبل الرجل، وهو أمر خارج الطبيعة البشرية، والتي تم إعدادها من قبل العقل الماكرة؟ لأن العقل يرى هذا الغموض ضخمة، وهذا الارتباك، نرى أن في الحياة لا شيء دائما، لا شيء. العلاقة بيننا وبين زوجاتنا، أزواجنا، وظائفنا، لا شيء من ذلك هو دائم. ثم العقل يخترع ما هو دائم، ويدعو الروح. ولكن منذ العقل تفكر في ذلك، وهذا شيء لا يزال في ميدان الساعة. واضح. إذا أستطيع أن أفكر في شيء ما، وهذا جزء من تفكيري. وتفكيري هو نتيجة، والوقت المعرفة والخبرة. وبالتالي فإن الروح هي السنة في مجال الوقت [...].



وبالتالي فكرة استمرارية روح تولد من جديد مرارا وتكرارا وتكرارا لا معنى له، لأنه هو من اختراع العقل الخائف، والعقل الذي يرغب ويسعى دائم من خلال اليقين الدوام حنين، ، وذلك لأن هذا هو الأمل.

En la muerte está la inmortalidad

Por cierto, en el morir hay renovación, ¿no es así? Sólo en la muerte algo nuevo surge a la existencia. No le estoy brindando consuelo. Esto no es algo en lo que pueda creer o pensar, o que pueda examinar y aceptar intelectualmente, porque entonces lo convertirá en otro consuelo, tal como ahora cree en la reencarnación o en la continuidad en el más allá, etcétera. Pero lo real es que, para aquello que continúa, no hay renacimiento, no hay renovación. Por lo tanto, la renovación, el renacimiento está en el morir de cada día. Eso es la inmortalidad. En la muerte está la inmortalidad; no en la muerte que usted teme, sino en la muerte de las conclusiones previas, de los recuerdos, de las experiencias, con todo lo cual usted se ha identificado como el «yo». En el morir del «yo» a cada instante hay eternidad, hay inmortalidad, hay algo que ha de experimentarse; no es para que se especule o se diserte al respecto, como hacen ustedes con la reencarnación y toda esa clase de cosas .

Cuando uno ya no tiene miedo, porque hay un morir a cada instante y, por lo tanto, una renovación, entonces se halla abierto a lo desconocido. La realidad es lo desconocido. La muerte es también lo desconocido. Pero decir que la muerte es bella, maravillosa, porque continuaremos en el más allá y toda esa insensatez, carece de realidad. Lo real es ver la muerte tal como es: un final, un final en el que hay renovación, renacimiento, no una continuidad. Porque aquello que continúa se deteriora, y lo que tiene el poder de renovarse a sí mismo es eterno.

16 de noviembre; Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. V

في الواقع، هناك تجديد في الموت، أليس كذلك؟ فقط في شيء وفاة جديدة تأتي الى حيز الوجود. أنا لا يعطي الراحة. هذا ليس شيئا يمكنك الاعتقاد أو التفكير، أو يمكنك أن تنظر وقبول فكريا، لتصبح بعد ذلك عزاء آخر، لأننا نعتقد الآن في التناسخ أو الاستمرارية في الآخرة، وهلم جرا. ولكن الواقع هو أنه لما يجري، وليس هناك ولادة جديدة، لا التجديد. ولذلك، تجديد، ولادة جديدة تموت كل يوم. وهذا هو الخلود. في الموت هو الخلود، وليس تخاف الموت، ولكن وفاة الاستنتاجات السابقة، ذكريات، والخبرات، مع كل من التي كنت قد حددت ب "I" على وفاة "I" في كل منعطف لا الخلود، خلود لا، هناك شيء ليكون من ذوي الخبرة، وليس للمضاربة أو أن حاضر عن ذلك، كما تفعل مع التناسخ جميع هذا النوع من الاشياء.

عند واحد ليس لديه خوف، لأن هناك موت في كل لحظة، وبالتالي تجديد، هو فوق فتح على المجهول. واقع هو غير معروف. الموت هو أيضا غير معروف. ولكن أن نقول إن الموت هو جميل، رائع، لأنها سوف تستمر في الآخرة وكل ما هراء، لا حقيقة. الحقيقي هو رؤية الموت كما هو: ضرورة إنهاء، وأنه لا نهاية تجديد، ولادة جديدة، وليس استمرارا. لذلك التي لا تزال تتدهور، وأنه لديه القدرة على تجديد نفسها هي الأبدية.

نوفمبر الأعمال المجمعة ل J. كريشنامورتي - المجلد الخامس

El vivir - El morir - El renacimiento - El amor

Descubramos el modo de comprender todo este proceso de formación y ruptura del hábito. Podemos considerar el ejemplo del fumar, y usted puede sustituirlo por su propio hábito, por su propio problema personal, y experimentar directamente con su propio problema tal como yo experimento con el ejemplo del fumar. Ese hábito es un problema, se convierte en un problema cuando quiero abandonarlo; mientras estoy satisfecho con él, no es un problema. El problema se suscita cuando tengo que hacer algo con respecto a un determinado hábito, cuando el hábito se vuelve una perturbación. El ha creado una perturbación, de modo que quiero librarme de él. Quiero dejar de fumar; quiero desembarazarme del hábito, hacerlo a un lado.

Así pues, mi manera de abordar el hábito es resistiéndolo o censurándolo. Esto es, no quiero fumar; por lo tanto, encaro el fumar ya sea reprimiéndolo, condenándolo o encontrando un sustituto: en vez de fumar, mascar. Ahora bien, ¿puedo mirar el problema con una mirada libre de toda censura, justificación o represión? ¿Puedo observar mi hábito, observarlo sin sentido alguno de rechazo? Trate de experimentar con ello ahora, mientras estoy hablando, y verá cuán extraordinariamente difícil es no rechazar ni aceptar. Porque toda nuestra tradición, todo nuestro trasfondo, nos impulsan a rechazar o justificar, antes que a sentirnos curiosos al respecto. En vez de estar pasivamente alerta, la mente opera siempre sobre el problema.

1 de noviembre; Obras Completas de J. Krishnamurti - Vol. VI

Arabe
اكتشاف كيفية فهم هذه العملية كلها من صنع وكسر هذه العادة. يمكن أن نعتبر المثال التدخين، ويمكنك الاستعاضة عنها العادة الخاصة بك، لمشكلتهم الشخصية، وتجربة مباشرة مشكلتهم الخاصة كما يمكنني تجربة المثال من التدخين. هذه العادة هي المشكلة، فإنه يصبح مشكلة عندما أغادر، عندما أنا راض عن ذلك، وليس مشكلة. والمشكلة تنشأ عندما يكون لدي لنفعل شيئا حيال هذه العادة خاصة، عندما يصبح عادة اضطراب. وقد انشأ اضطراب، لذلك أريد أن التخلص منه. أريد أن الإقلاع عن التدخين، أريد التخلص من هذه العادة، جانبا.

حتى توجهي تقاوم هذه العادة أو القاء اللوم على. هذا هو، أنا لا أدخن، لذلك، واجهت قمع إما التدخين، ويدين أو إيجاد بديل: بدلا من التدخين، ومضغ. الآن، لا أستطيع النظر إلى المشكلة بنظرة خالية من الرقابة أو قمع مبررة؟ أستطيع أن أرى عادتي؟، لاحظ دون أي شعور الرفض؟ محاولة تجريب ذلك الآن، وأنا أتكلم، ونرى كيف غير عادي صعوبة عدم رفض أو قبول. لأن كل تقاليدنا، بكل ما نملك من الخلفية، تدفعنا إلى رفض أو تبرير، بدلا من تشعر غريبة عن ذلك. بدلا من أن يكون على علم بشكل سلبي، والعقل يعمل دائما على المشكلة.
 نوفمبر، الأعمال المجمعة ل J. كريشنامورتي - المجلد السادس

Vivir las cuatro estaciones en un día

¿No es esencial que haya una constante renovación, un renacimiento? Si el presente está cargado con la experiencia de ayer, no puede haber renovación. La renovación no es la acción de nacimiento y muerte; está más allá de los opuestos; sólo la libertad respecto de los recuerdos acumulados trae renovación, y la comprensión no existe, salvo en el presente.

La mente puede comprender el presente sólo si no compara, si no juzga; el deseo de alterar o condenar el presente sin haberlo comprendido, da continuidad al pasado. Hay renovación únicamente cuando comprendemos, sin distorsión alguna, el pasado que se refleja en el espejo del presente .

Si usted ha vivido de manera plena, completa, una experiencia, ¿no ha hallado que ésta no deja rastros tras de sí? Sólo las experiencias incompletas dejan su huella y dan continuidad a la memoria que se autoidentifica. Nosotros consideramos el presente como un medio hacia un fin; de ese modo, el presente pierde su inmensa significación. El presente es lo eterno. Pero una mente compuesta en el tiempo, ¿cómo puede comprender aquello que no ha sido compuesto, que está más allá de todos los valores, que es lo eterno?

A medida que surge cada experiencia, pase por ella tan plena y hondamente como sea posible; examínela a fondo, sondéela de manera amplia y profunda; dése cuenta del dolor y del placer, de sus propios juicios e identificaciones. Sólo cuando la experiencia es completada hay renovación. Debemos ser capaces de vivir las cuatro estaciones en un día; estar agudamente atentos a la experiencia, y así comprender las acumulaciones de cada día y liberarnos de ellas.

2 de noviembre; Obras Completas de J. Krishnamurti Vol. IV

ليس من الضروري أن يكون هناك تجديد مستمر، ولادة جديدة؟ إذا تم تحميل هذا مع تجربة الأمس، يمكن أن يكون هناك تجديد. تجديد العمل ليست هي الولادة والموت هو أبعد من الأضداد، الحرية إلا من الذكريات المتراكمة يجلب التجديد، وفهم غير موجود، إلا في الوقت الحاضر.


يمكن فهم هذا العقل فقط إذا قارنت، إن لم يكن القاضي، والرغبة في تغيير أو ندين هذا دون فهم ذلك، لا يزال الماضي. هناك تجديد إلا عندما نفهم، دون تحريف، وينعكس الماضي في مرآة الحاضر.

إذا كان لديك عاش الكامل، تجربة كاملة، وجدت أنه لا يترك أي أثر وراء؟ تجارب غير مكتملة فقط وترك بصماتها إعطاء استمرارية لذكرى الذي يعرف نفسه. ونحن نعتبر هذا وسيلة لتحقيق غاية، وبالتالي، يفقد الحاضر أهميتها الهائلة. هذا هو الأبدية. ولكن العقل التي مع مرور الوقت، وكيف يمكن أن يفهم بأن الذي لم أحرز، فمن وراء كل قيمة، والذي هو الأبدية؟

ما ينشأ كل تجربة، لأنها تذهب بشكل كامل وعميق ممكن، واستعراض من كافة جوانبه، sondéela واسعة جدا وعميقة، كن على بينة من الألم والسرور الأحكام الخاصة بهم وتحديد الهوية. فقط عندما يتم الانتهاء من تجربة أي تجديد. يجب أن نكون قادرين على تجربة الفصول الأربعة في يوم واحد، ليكون على بينة تماما من الخبرة، وفهم تراكم كل يوم، والتخلص منها.
2 نوفمبر، الأعمال المجمعة ل J. كريشنامورتي المجلد الرابع

Pregunta: Lo que nos impide olvidar la mente, es el apego al placer de los sentidos. ¿Cómo llegar a ese desapego?

Maharaj: El apego se produce a causa del conocimiento. Si no le tiene miedo, entonces usted puede rebasarle y el apego no puede persistir. Los apegos a los sentidos son debidos al cuerpo y usted no es eso. Un cadáver ya no tiene apegos. El conocimiento penetra su cuerpo cuando usted toma nacimiento y todos los apegos son creados por los sentidos. Los ojos ven, pero es usted quien lo sabe. Cuando usted oye un sonido, es conocimiento; cuando saborea, es conocimiento. De hecho, todo se debe al conocimiento. Cuando usted dice, «He oído», es con el conocimiento con lo que usted dice eso. Así pues, el cuerpo está conectado al conocimiento, y la conexión crea todo eso. Ver, oír, hablar, comer, moverse, todo se produce a partir del conocimiento. Si el conocimiento desaparece, los diez sentidos ya no funcionan en el cuerpo. Todas las cosas ilusorias han aparecido a partir del conocimiento; así pues, ¿por qué considerarle verdadero? Ocurre lo mismo en un sueño; usted ve y hace toda suerte de cosas, pero al despertar dice, «¿He hecho yo todo eso?» No, ya que usted sabe que es falso. Aquí es lo mismo, se trata de un largo sueño donde ocurren una multitud de cosas; pero, no obstante, usted dice, «Yo he hecho esto», mientras que, de hecho, usted no existe. ¡Eso es lo que usted no comprende!

Es gracias al conocimiento que usted puede decir «Yo he hecho esto». Si mata a alguien, usted lo olvida cuando duerme, ¿no es así? Cuando usted se olvida, no queda nada. Entonces usted se despierta del sueño, se establece la conexión con el conocimiento y sigue todo lo demás, el miedo, los acontecimientos, etc. Usted no es el cuerpo, ¿por qué se inquieta entonces? Todos los apegos son producidos por el conocimiento a través de los sentidos. Usted ve y olvida, oye y olvida. Si un mentiroso afirma, «Yo nunca he dicho eso», ¿puede usted recuperar sus palabras en alguna parte? Mientras el conocimiento está aquí, el apego también está aquí. Comprenda simplemente que no es verdadero, que todo se debe a la ignorancia. ¿De dónde viene el conocimiento? De la ignorancia. Usted ha tomado nacimiento en la ignorancia, y de ahí ha surgido el conocimiento. Después aparece todo; la mente, los sentidos y el ego se ponen en acción. Pero todo eso es asunto del cuerpo, no suyo; usted no es eso. Comprenda que la realidad no tiene nada que ver con todas esas cosas. Como en el ejemplo de la película que aparece sobre la pantalla. La pantalla misma no se inquieta por nada. En la película usted llora, canta, reza o mata a alguien; ¿pero que queda cuando se acaba la película? ¿Es real el héroe? Si quisiera saber quién es, desaparecería y sólo quedaría la pantalla.

Este sueño ha aparecido debido a la ignorancia, y usted dice: «Yo soy esto». De ahí viene el apego. Mientras el cuerpo está vivo, los diez sentidos deben funcionar, pero comprenda que este cuerpo no es mí mismo, ni mío. Si su vecino muere, usted no muere con él, ¿no es así? Así pues, considere su cuerpo como si fuera su vecino y no usted mismo. Usted acepta el pensamiento: «Yo soy el cuerpo», y entonces todo le ocurre y le afecta a usted. Si usted comprende que «yo no soy el cuerpo», los apegos y los sentidos mismos ya no tienen ningún valor para usted. Los sentidos no son nada, no funcionan más que por el conocimiento; el conocimiento es su base, sin él no pueden funcionar. Si usted tiene un ataque cerebral, el conocimiento se desconecta. Entonces usted ya no tiene conocimiento de nada. Usted ve pero no lo sabe, usted tiene ojos pero no puede reconocer. El cerebro, que es el conocimiento, está desconectado; la facultad de pensar está interrumpida. ¿Puede iluminar la bombilla si no hay electricidad? Así pues, cuando su vecino muere, usted no muere con él. De la misma manera, sepa que usted no es el cuerpo. «Yo soy el cuerpo» es el efecto de la ignorancia. Pero incluso cuando usted dice, «Es mi cuerpo», eso mismo significa que usted es otra cosa que el cuerpo, ¿no es así? Si usted dice, «Es mi casa», usted no es la casa. Se debe a la ignorancia el que este «mío» haya devenido «yo». Los sentidos funcionan solos, pero usted dice: «Yo veo».

Comprenda que este cuerpo no es mí mismo; después deje que los sentidos funcionen o desaparezcan, ¿por qué inquietarse? Si su amigo mata a alguien, usted dirá quizás, «Él ha cometido un error», pero no dirá, «Yo he matado». Si dice, «Yo soy la mano que ha matado», entonces será llevado a la cárcel pues usted se identifica con el cuerpo. Los sentidos le han venido a causa del conocimiento, pero si dice, «Yo soy los sentidos» o «Los sentidos son míos», entonces usted está ligado a la acción que se produce. Debido a que el conocimiento está aquí, todo ocurre y se pone en acción. Cuando usted duerme, el conocimiento se extingue, los sentidos ya no funcionan. De la misma manera, cuando el cuerpo muere, cuando el poder interno se desconecta, ¿qué queda? Nada. Así pues, mientras el conocimiento o el poder está conectado, usted siente que todo es real; pero usted debe comprender, mientras el poder está conectado, mientras el conocimiento está conectado, que nada es real. Es así como usted se libera de él. Los ojos ven y usted dice «Yo veo», la nariz huele y usted dice «Yo huelo», eso es el ego. Usted acepta que el «yo» es el hacedor, mientras que usted no puede hacer nada. El cuerpo y el conocimiento entran en contacto, se conectan y todo se manifiesta. ¿Puede hacer algo el conocimiento por sí solo? Sin la bombilla, la electricidad no puede dar luz; y sin la electricidad, la bombilla no puede lucir. Así pues, una y otra son necesarias para producir la luz. El poder, el conocimiento está conectado al cuerpo, y el cuerpo funciona; pero si usted le considera como «mío», eso es el ego. Sin la muerte del ego, usted no puede comprender.

El «yo» no tiene ninguna entidad; es simplemente un pensamiento que ha surgido, y ahora usted debe olvidarle. Con el pensamiento mismo debe comprender que usted no es eso, «Yo no soy el cuerpo». En un sueño usted mata a alguien o reza a Dios; los dos actos tienen el mismo valor puesto que no existen. Matar o adorar no son verdaderos. ¿Está usted de acuerdo? Lo que no es real, usted lo considera como verdadero a causa del ego; pero, en realidad, no ocurre nada, y es por eso que se llama ilusión. Los ojos ven, pero lo que ven es falso, no es real. Usted oye, ¿pero qué oye? Palabras que desaparecen en una fracción de segundo. La lengua saborea, pero el sabor se desvanece instantáneamente y no queda nada. En su estómago, nada dice nunca, «Yo soy un pastel». Todo se mezcla y deviene Uno. El conocimiento está hecho así, entra en contacto y desaparece al momento siguiente. Deja una impresión y desaparece instantáneamente; deviene ignorancia.

Así pues, todo se produce a causa del conocimiento, pero usted debe comprender que el conocimiento es la mayor de las ignorancias. El apego se crea, y por la ignorancia usted le considera como real. Usted no hace nada, pero dice, «Yo hago todas estas cosas». Lo que usted dice es falso, ¿quién es su responsable entonces? Usted no hace nada, pero dice, «¡Yo hago!» Olvide ese «yo» y usted es libre de toda miseria, de todo sufrimiento y de toda ignorancia. El gozo y el sufrimiento son producidos por el ego, pero los aconteceres ocurren y desaparecen, no se mantienen. Todo tipo de películas son proyectadas sobre la pantalla, pero la pantalla no se inquieta por ello, sabe que todo es falso. Desde que usted comprende eso, su problema desaparece, ya no es. Los apegos conciernen al cuerpo, no a usted. Lo que no es, no puede ser real. Usted ama a una mujer y se casa con ella, pero después de un cierto tiempo ya no la ama y se separa de ella. Las atracciones y las repulsiones no son reales, son el funcionamiento de la mente. El conocimiento es el ego. El ego produce toda suerte de cosas. Así pues, olvídele, y usted es Él, la realidad. En un sueño usted tiene mujer e hijos, pero cuando acaba el sueño, ¿llora usted su desaparición? No. Usted dice simplemente que era un sueño. La comprensión debe venir, y cuando viene, mata a la comprensión misma, el conocimiento mata al conocimiento, el pensamiento mata al pensamiento. De hecho, ¿qué es la comprensión? Es el conocimiento de que el conocimiento es siempre falso, es el conocimiento de lo que no es real. Usted quita una espina con la ayuda de otra espina, pero las dos son espinas. De la misma manera, la ignorancia es suprimida con la ayuda del conocimiento, pero los dos son falsos. Deséchelos y usted está fuera de la ignorancia y del conocimiento; deséchelos y usted es Él, la realidad.

Pregunta: Maharaj dice que después de su muerte, la persona realizada ya no vuelve nunca al cuerpo, ya no vuelve nunca al mundo. ¿Significa eso que todo se disuelve?

Maharaj: Para él está disuelto todo, pues ha comprendido que no ha nacido nunca y que, por consiguiente, no morirá nunca. Él no ha nacido nunca, sólo el cuerpo ha tomado nacimiento a causa del deseo de nacer. Cuando él comprende que este deseo mismo es falso, ¿cómo puede morir? Él dice, «Yo no muero nunca, sólo la realidad es, eterna». Todos los seres mueren en este mundo, pero el que ha comprendido: «Yo soy Él, la realidad», no muere nunca. ¿Cómo podría morir lo inmortal? Sólo muere lo mortal, y eso que es mortal le ha recubierto a usted; lo que desaparece es lo mortal, pero usted no desaparece. Usted es inalterado, siempre el mismo. Todos los problemas y las enfermedades vienen al cuerpo, pero no a usted. Sólo cuando usted dice, «Yo soy el cuerpo» le afecta la enfermedad; cuando usted se identifica al cuerpo, le afecta todo, el nacimiento, la muerte, la enfermedad. Si usted dice, «Yo no soy el cuerpo», entonces no es tocado.

Es el ego el que le hace decir «Yo he nacido»; pero, de hecho, usted no nace nunca, usted no muere nunca. Sobre la pantalla, las películas aparecen y desaparecen, pero la pantalla no es afectada; es siempre idéntica a sí misma, muestra enfermos, gentes que mueren, ¿pero acaso muere con ellos? De la misma manera, la realidad permanece incambiada, y todo lo que usted ve y percibe sobre ella no es nada más que su sombra o su reflejo. ¿Pierde su valor el oro si se funde o se usa para fabricar joyas? El oro permanece siempre oro. Haga usted con él una imagen de Dios o una imagen de perro, el oro no cambia. ¡Incluso si usted hace con él un asno, el oro no deviene un asno! Lo que usted ve y percibe no es nada; usted da nombres y formas, pero éstos son falsos; sólo la realidad es. Todo no es más que la sombra de la realidad. Ya sea que esté en el brazalete de una prostituta o en la corona de un dios, el oro vale lo mismo. De igual modo, todo aparece y desaparece en la realidad, pero la realidad permanece siempre la realidad; por eso se la llama así. La realidad no cambia nunca, no nace nunca y no muere nunca; y usted es la realidad. Comprenda que el cuerpo muere, pero no usted. Usted llora cuando está a punto de desaparecer, pues piensa, «Yo soy el cuerpo». Las personas realizadas dicen, «¡El cuerpo me ha recubierto como un absceso!»; entonces, cuando el cuerpo se va, piensan, «¡Formidable, el absceso desaparece!».

La mente es una cosa increíble que no sabe nunca lo que quiere. Cada día desea algo más, siempre más y más. Uno se deshace fácilmente de un absceso, pero el deseo de tener un cuerpo es tan fuerte, tan poderoso que usted no puede comprenderle. El cuerpo siempre tiene dolores en un sitio o en otro, y los deseos también son dolorosos para la mente. La mente siempre está en conflicto y todo es difícil para ella. Si usted no hubiera tomado nacimiento, no habría ningún problema; el sueño aparece para el que se duerme, el que no duerme no puede soñar. Dormir significa olvidarse de usted mismo, de la realidad, y desde entonces comienzan los trastornos. El que no se olvida, es siempre la realidad. La realidad no tiene forma ni nombre, y si usted no los crea, entonces es libre. Así pues, yo digo a todos, «Usted es la realidad, pero ha tomado forma y nombre, eso es el error». Usted debe olvidarlos ahora. Sobre la pantalla, usted ve al héroe y al malvado, usted los juzga a uno bueno y al otro malo, pero no hay más que la pantalla. El resto no es nada. ¿Qué comentarios se pueden hacer entonces a propósito de nada? La pantalla muestra igualmente al villano y al héroe, pero permanece siempre virgen, no alterada. Nada la toca. Si los personajes comprenden lo que son, desaparecen y sólo queda la pantalla. Olvide el ego, nada más; todos los problemas que le asaltan se deben sólo a él. El ego significa conocimiento, y el conocimiento, como la ignorancia, es la causa del olvido de usted mismo. El conocimiento crea lo falso, es la causa de todo sufrimiento. ¿Por qué ha dicho Cristo, «Conózcase a usted mismo»? El «usted» desaparece, eso es conocerse a sí mismo. Conózcase a usted mismo y usted conoce el mundo. Si usted se conoce, ni usted ni el mundo se mantienen, los dos desaparecen, y usted es libre; sólo la realidad permanece.

SRI RANJIT MAHARA

مہاراج: ملحق علم کی وجہ سے ہوتا ہے. اگر نہیں ڈر، تو آپ کو آپ کے پاس اور ملحق نہیں برقرار کر سکتے ہیں کر سکتے ہیں. ہوش ملحق جسم کی وجہ سے ہیں اور آپ نہیں ہیں. ایک لاش کے پاس کوئی اٹیچمنٹ نہیں ہے. علم آپ کے جسم میں داخل ہوتا ہے جب تم نے جنم لیتے ہیں اور تمام اٹیچمنٹ ہوش کی طرف سے بنائے گئے ہیں. آنکھوں دیکھتے ہیں، لیکن یہ آپ کو ہے، کون جانتا ہے. جب آپ کو ایک آواز کو سنتے ہیں، آپ جانتے ہیں، جب چھا علم ہے. اصل میں، یہ سب علم کی وجہ سے ہے. جب آپ کہتے ہیں، "میں نے سنا ہے کہ علم کہ جو کچھ تم کہتے ہو کے ساتھ ہے. اس طرح جسم علم سے منسلک ہے، اور کنکشن کے کہ. سب کچھ دیکھ، سن، بات، کھانے، منتقل، علم سے آتا ہے. اگر علم غائب جسم میں دس ہوش اب کوئی تقریب. رکھنا بے کار ہے تمام چیزیں علم سے ظاہر ہے، تو کیوں اسے سچ سمجھتے ہیں؟ تو خواب میں، آپ کو دیکھتے ہیں اور کئی طرح کی باتیں کرتے ہیں، لیکن جب وہ  وہ کہتے ہیں، "میں نے وہ کیا ہے؟" نہیں، کیونکہ آپ کو پتہ ہے کہ یہ جعلی ہے. یہاں ایک ہی ہے، ایک خواب ہے جو چیزوں کی بھیڑ میں ہوتے ہیں ہے، لیکن بہر حال، آپ کا کہنا ہے کہ، "میں یہ کیا ہے، جبکہ آپ حقیقت میں موجود نہیں ہیں. اس کا ہے جو تم نہیں سمجھتے ہو!

یہ ہے علم کے ذریعے آپ کا کہنا ہے کہ 'یہ میں نے کیا کر سکتے ہیں. " اگر آپ کسی کو مارنے، آپ کو بھول جاتے ہیں جب آپ سو، نہیں ہے؟ جب آپ کو بھول جاتے ہیں، وہاں کچھ بھی نہیں بچا ہے. تو پھر تم نے نیند سے جاگ، کنکشن علم اور سب کچھ مندرجہ ذیل، خوف، واقعات، وغیرہ کے ساتھ بنایا گیا ہے. آپ کے جسم نہیں ہیں، تو پھر کیوں کا تعلق ہے؟ تمام اٹیچمنٹ ہوش کے ذریعے علم کی طرف سے تیار کر رہے ہیں. اور بھول جاؤ، ملاحظہ سن کر بھول جاتے ہیں. اگر ایک لاسن کا کہنا ہے کہ، "میں نے کبھی نہیں کہا کہ،" آپ کے الفاظ آپ کہیں ٹھیک کر سکتے ہیں؟ جبکہ علم یہاں ہے، ملحق یہاں ہے. یہ سمجھتے ہیں کہ صرف سچ نہیں ہے، یہ سب جہالت کی وجہ سے ہے. علم کہاں ہوتا ہے؟ جہالت سے. آپ جہالت میں جنم لیا ہے، اور اس وجہ سے علم سے ابھر کر سامنے آیا ہے. ظاہر ہوتا ہے ان سب کے بعد، ذہن، ہوش اور اہم کارروائی میں ڈال رہے ہیں. لیکن اس کے جسم کی بات ہے، تمہارا نہیں، آپ نہیں ہیں. احساس ہے کہ حقیقت ان تمام چیزوں سے کوئی لینا دینا نہیں ہے. جیسا کہ فلم کی سکرین پر ظاہر ہوتا ہے مثال کے طور پر میں. سکرین خود کو کسی بھی چیز سے پریشان نہیں ہے. فلم تم روتے میں نماز ادا گانے یا کسی کو مار دیتی ہے، لیکن کیا رہ گیا ہے جب فلم ختم ہو گیا ہے؟ کس طرح اصلی ہیرو ہے؟ اگر آپ یہ معلوم کرنا چاہتے ہیں کہ وہ کون ہے تو غائب، اور صرف سکرین گی.یہ خواب جہالت کی وجہ سے ظاہر ہے، اور آپ کہتے ہیں: 'میں یہ ہوں'. لہذا ملحق ہے. اگرچہ جسم زندہ ہے، دس ہوش کام، لیکن سمجھتے ہیں کہ اس کے جسم خود اور نہ ہی میرا نہیں ہے. اگر اپنے پڑوسی سے فوت ہو جاتا ہے، آپ نے اس کے ساتھ مر نہیں کرتے، تم نہیں ہو؟ تو، اپنے پڑوسی کی طرح آپ کے جسم اور خود کو نہیں. تم نے سوچا کہ برداشت: 'میں جسم ہوں'، اور پھر سب کچھ ہوتا ہے اور یہ آپ پر اثر انداز. اگر آپ سمجھتے ہیں کہ اٹیچمنٹ اور خود ہوش "میں جسم نہیں ہوں" اور آپ کو کوئی قیمت نہیں ہے. علم ہوش کچھ نہیں ہیں، علم سے زیادہ کام نہیں ہے، اس کی بنیاد ہے، اس کے بغیر کام نہیں کر سکتے. اگر آپ کو ایسا لگتا تھا جیسے ان پر فالج کا حملہ ہے، علم کا رابطہ منقطع ہوگیا ہے. تو پھر تم نے کچھ کا کوئی علم نہیں ہے. تم نے دیکھا لیکن تم تم نہیں آنکھوں ہے لیکن نہیں پہچان سکتا. دماغ، علم ہے، آف لائن ہے، فکر کی فیکلٹی میں خلل پیدا ہوگیا ہے. بلب جلا کر سکتے ہیں اگر وہاں کوئی بجلی نہیں ہے؟ تو جب ایک پڑوسی فوت ہو جاتا ہے تو، آپ اس کے ساتھ مر نہیں ہے. اسی طرح جانتے ہیں، کہ آپ کے جسم نہیں ہیں. "میں ہوں 'کے جسم کا بھی جہالت کا اثر ہے. لیکن اس وقت بھی جب آپ کا کہنا ہے کہ، 'یہ میرا جسم ہے "، کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ کے جسم سے زیادہ کچھ نہیں ہیں، یہ نہیں ہے؟ اگر تم کہتے ہو، 'یہ میرا گھر ہے، "تم گھر پر نہیں ہیں. یہ جہالت کہ یہ "میرا" بن گیا ہے کی وجہ سے ہے "." ہوش اکیلے کام، لیکن آپ کا کہنا ہے کہ، "میں دیکھ رہا ہوں."سمجھتے ہیں کہ اس کے جسم کو خود نہیں ہے، تو ہم ہوش کام یا غائب، کیوں فکر ہے؟ اگر آپ کے دوست کسی کو مار دیتی ہے، تم کہہ سکتے ہو، "انہوں نے ایک غلطی کی ہے، تاہم ان کا کہنا تھا کا کہنا ہے کہ، نہیں میں ہلاک کر دیا ہے." اگر وہ کہتے ہیں کہ، آپ کو جیل لے جایا جائے گا، کیونکہ آپ کے جسم کے ساتھ کی شناخت "میں نے ہاتھ کو مار ڈالا ہوں". ہوش علم کی وجہ سے رہا ہے، لیکن اگر آپ کہتے ہیں، "میں راستے میں ہوں" یا "ہوش میری ہو، تو آپ کو عمل اس وقت ہوتی ہے پابند ہیں. کیونکہ علم یہاں ہے، سب کچھ ہوتا ہے اور کارروائی میں ڈال دیا ہے. جب آپ سونے کے لئے، علم بجھ جاتا ہے، ہوش نہیں کام کر رہے ہیں. اسی طرح، جب جسم مرتا ہے، جب اندرونی طاقت کا رابطہ منقطع ہوگیا ہے، کیا بچا ہے؟ کچھ بھی نہیں. تو، جبکہ علم یا بجلی سے منسلک ہے، آپ کو لگتا ہے کہ یہ سب کچھ سچ ہے، لیکن آپ کو سمجھنا چاہیے، جبکہ بجلی سے منسلک ہے، جبکہ علم سے منسلک ہے، کچھ بھی نہیں حقیقت ہے. یہ ہے کہ آپ اسے کس طرح جاری ہے. ناک آنکھوں دیکھتے ہیں اور آپ کا کہنا ہے کہ "میں دیکھ رہا ہوں"، مہک اور آپ کہتے ہیں کہ 'میں بدبو آ رہی ہے'، جو اہم ہے. آپ اس بات پر راضی ہیں کہ "میں" ہے، جب تم کچھ نہیں کر سکتے. جسم اور علم، رابطہ، اور سب کچھ ظاہر رابطہ کریں. آپ کو اپنے علم پر کچھ بھی کر سکتے ہیں؟ بلب کے بغیر، بجلی کی روشنی نہیں دے، کر سکتے ہیں اور بجلی کے بغیر، بلب نہیں چمک کر سکتے ہیں. اس طرح، دونوں روشنی پیدا کرنے کے لئے ضروری ہیں. بجلی علم، جسم، اور جسم کے کام سے منسلک کیا ہے، لیکن اگر آپ "میرا"، جو اہم ہے کے طور پر غور کرے گی. اہنکار کی موت کے بغیر، آپ کو سمجھ نہیں کر سکتے ہیں.'میں کوئی وجود نہیں ہے، وہ صرف خیال ہے کہ ابھر کر سامنے آئے اور اب تم نے اسے بھول جانا چاہئے ہے. خود کو سوچ کے ساتھ احساس ہے کہ آپ نہیں ہیں کہ "میں جسم نہیں ہوں." ایک خواب ہے آپ کسی کو مارنے یا خدا سے دعا کرو میں دو کارروائیوں اسی قدر ہوتا ہے کیونکہ یہ موجود ہی نہیں ہے. یا عبادت مار ڈالو درست نہیں ہیں. کیا آپ متفق ہیں؟ کیا سچ نہیں ہے، تو آپ اسے انا کی وجہ سے سچ ہو یقین ہے، لیکن حقیقت میں، کچھ بھی نہیں ہوتا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ اس برم کہا جاتا ہے. آنکھوں نے دیکھا، لیکن اس کی جو تم دیکھتے ہو جعلی ہے، نہیں اصل ہے. تم نے سنا ہے، لیکن جو تم نے سنا؟ الفاظ جو تقسیم دوسری میں غائب. زبان ذائقہ، لیکن ذائقہ fades فوری طور پر اور کچھ نہیں باقیات. آپ کے پیٹ میں، کچھ بھی نہیں کبھی کہتے ہیں کہ، "میں نے ایک کیک ہوں." سب کچھ مخلوط ہے اور ہو جاتا ہے ایک علم یقینا کیس ہے، رابطہ ہے اور اگلے ہی لمحے غائب. ایک تاثر چھوڑ دو اور فوری طور پر غائب ہو، جہالت ہو جاتا ہے.تو اس علم کی وجہ سے سب کچھ ہوتا ہے، لیکن آپ سمجھتے ہیں کہ علم سب سے بڑی جہالت ہے. ملحق پیدا کیا ہے، اور جہالت نے آپ پر غور اصلی ہے. تم کچھ نہیں کرتے ہیں، لیکن کہتے ہیں، "میں ان سب چیزوں کو کرتے ہیں." جو آپ کیا کا کہنا ہے کہ وہ باطل ہے، آپ کا ذمہ دار ہے تو؟ تم نے کچھ نہیں کیا ہے، لیکن کہتے ہیں کہ، "مجھے کیا کرنا!" کہ "میں" کو بھول جاؤ اور آپ تمام مصائب، تمام مصائب اور تمام جہالت سے آزاد ہیں. خوشی اور تکلیف اہنکار کی طرف سے کی وجہ سے کر رہے ہیں لیکن واقعات پائے جاتے ہیں اور غائب، برقرار رکھا نہیں ہے. پتہ ہے سب طرح کی فلموں کی سکرین پر پیش کر رہے ہیں، لیکن سکرین اس سے پریشان نہیں ہے، ہے کہ سب کچھ جھوٹ ہے. چونکہ تم یہ سمجھتے ہو، مسئلہ دور چلا جاتا ہے، اب نہیں. لت جسم، آپ تعلق نہیں. کیا نہیں ہے، اصلی نہیں ہو سکتا. تم نے ایک عورت سے محبت کرتے ہیں اور اس سے شادی، لیکن کچھ وقت کے بعد اب کوئی اس سے محبت کرتا ہے اور اسے چھوڑ دیتا ہے. پرکشش مقامات اور  اصلی نہیں ہیں، دماغ کے کام کاج ہیں. علم اہم ہے. اہم چیزوں کی ہر قسم کی پیداوار ہے. تو olvídele، اور آپ حقیقت ہیں. ایک خواب میں آپ کو ایک بیوی اور بچے ہیں، لیکن جب خواب ختم ہو جاتی ہے، آپ کو اس کے لاپتہ ہونے روتا ہے؟؟ نہیں. آپ نے کہا کہ یہ ایک خواب تھا. علم علم مفاہمت آئے، اور جب وہ آتا ہے، بہت سمجھدار افراد ہلاک ہے، مار دیتی ہے، نے سوچا سوچا مار دیتی ہے. اصل میں، کیا سمجھ ہے؟ یہ علم ہے جو ہمیشہ جھوٹے علم کیا سچ نہیں ہے علم ہے. آپ کو ایک اور کانٹا کی مدد سے کانٹا نکال دیں، لیکن دونوں کانٹوں ہیں. اسی طرح جہالت اور بے علم کی مدد سے ہٹا دیا ہے، لیکن دونوں جھوٹے ہیں. ان کو ضائع کر دیا جائے اور آپ کو جہالت اور علم سے باہر ہو گیا ہے، اور آپ کو ضائع کر دیا جائے حقیقت ہو.سوال: مہاراج ہے کہ اس کی موت کے بعد کہتے ہیں کہ اور شخص آتا ہے جسم پر کبھی نہیں، اور واپس دنیا کبھی نہیں. کیا اس کا مطلب ہے کہ سب کچھ گھل؟مہاراج: کے لئے یہ سب تحلیل ہے، تو آپ سمجھتے ہیں کہ وہاں پیدا کبھی نہیں ہے اور اس لئے کبھی نہیں مر جائے گا. انہوں نے کبھی پیدا نہیں کیا گیا تھا، صرف جسم پیدا کرنے کی خواہش کے نتیجے میں کے طور پر جنم لیا ہے. جب وہ محسوس کرتا ہے کہ اس کی خواہش ہی باطل ہے، تم مر کس طرح کر سکتے ہیں؟ انہوں نے کہا کہ، "میں کبھی نہیں مرنا صرف حقیقت ابدی ہے." تمام انسان اس دنیا میں مر جاتے ہیں، لیکن جو سمجھ گیا ہے: حقیقت میں وہ ہوں، "کبھی نہیں مرتی. امر مر کیسے ہو سکتا ہے؟ صرف بشر ہلاک، اور یہ کہ جو نشور ہے آپ کیا نشور ہے غائب، احاطہ کرتا ہے لیکن آپ دور نہیں جائیں گے. آپ میں کوئی تبدیلی نہیں کی ہے، ہمیشہ ایک ہی ہے. تمام مسائل اور بیماریوں کے جسم ہیں، لیکن تم نہیں. صرف اس وقت جب آپ کا کہنا ہے کہ، 'میں جسم' کی بیماری پر اثرانداز ہوتا ہے، جب آپ کے جسم کی شناخت ہے، سب کچھ، پیدائش، موت، بیماری، کو متاثر کرتا ہے. اگر آپ کہتے ہیں، 'میں جسم نہیں ہوں "، تو یہ نہیں چھوا ہے.یہ گھمنڈ کرتا ہے کہ آپ کا کہنا ہے کہ "میں پیدا ہوا تھا،" لیکن اصل میں پیدا ہوئے، آپ کو آپ کے، کبھی نہیں کبھی نہیں مر ہے. سکرین پر، فلموں اور آتے جاتے، لیکن سکرین متاثر ہوتا ہے، ہمیشہ خود کو ایک جیسی ہے، بیمار ظاہر کرتا ہے، لوگ مر، لیکن انہوں نے ان کے ساتھ مر؟ اسی طرح حقیقت میں کوئی تبدیلی نہیں رہتا ہے، اور کہ تم نے دیکھا ہے اور اس کے بارے میں خبر سائے یا عکس سے زیادہ کچھ بھی نہیں ہے. کیا آپ کو اپنے سونے کی قیمت کھو دیں گے اگر پگھلا یا زیورات بنانے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے؟ گولڈ ہمیشہ سونے کی ہے. تم اس کے ساتھ اس تصویر میں خدا یا کتے کی ایک تصویر بنائیں، سونے تبدیل نہیں ہوتا. یہاں تک کہ اگر آپ اس کے گدھے، سونے کی ایک گدا بن نہیں ہے! آپ کیا دیکھتے ہیں اور خبر کچھ بھی نہیں ہے، آپ کے نام اور فارم دیتے ہیں، لیکن وہ غلط ہیں، صرف حقیقت ہے. سب کچھ لیکن حقیقت کے سائے ہیں. چاہے آپ ایک ویشیا یا خدا کی تاج، اسی مالیت کے سونے کے کف میں ہیں. اسی طرح، سب کچھ ظاہر ہوتا ہے اور حقیقت میں غائب ہو، لیکن حقیقت ہمیشہ حقیقت ہے، جس کی وجہ سے یہ نام نہاد ہے ہے. حقیقت بدل، اسے پیدا کبھی نہیں اور کبھی نہیں مرتی، کبھی نہیں اور آپ حقیقت یہ ہے. سمجھتے ہیں کہ جسم مرتا ہے، لیکن آپ کو نہیں. تم روتے جب آپ غائب کے بارے میں ہے، وہ سوچتا ہے کہ، 'میں جسم ہوں. ودرد لوگوں نے کا کہنا ہے کہ، "میرا جسم ایک ودرد کے طور پر ملمع ہے"، تو جب جسم جاتا ہے، لگتا ہے، "مضبوط، غائب»ذہن میں ایک حیرت انگیز بات یہ ہے کہ جانتا ہے کبھی نہیں جو وہ چاہتا ہے کرتا ہے. ہر روز آپ کو کچھ زیادہ کرنا چاہتے ہیں، ہمیشہ زیادہ سے زیادہ. ایک آسانی سے ایک ودرد سے چھٹکارا ہو جاتا ہے، لیکن ایک جسم کی خواہش اتنی مضبوط، اتنا طاقتور ہے کہ آپ اسے سمجھ نہیں کر سکتے ہیں ہے. جسم ہمیشہ ایک جگہ یا کسی دوسرے میں درد ہے، اور خواہشات بھی ذہن کے لئے دردناک ہیں. ذہن ہمیشہ تنازعات میں ہے اور سب کچھ اس کے لیے مشکل ہے. خواب اگر تم نے جنم نہیں لیا تھا، وہاں کوئی مسئلہ نہیں ہو گی، سونے کے لئے نہیں سو نہیں خواب دیکھ سکتا ہے ظاہر ہوتا ہے. سونے حقیقت سے اپنے آپ کو بھول کا مطلب ہے، اور اس کے بعد کے عوارض شروع. بھولنا نہیں ہے، یہ ہمیشہ حقیقت ہے. حقیقت کوئی فارم یا نام ہے، اور اگر آپ کو یقین نہیں ہو، تو تم آزاد ہو. لہذا میں نے سب کو بتا، 'تم حقیقت ہیں، لیکن شکل اور نام، اس غلطی ہے لے لیا ہے. " تم انہیں اب بھول جانا چاہئے. سکرین پر، آپ کو ہیرو اور ھلنایکوں دیکھو، تم ایک اچھی اور دوسرے برے، لیکن جج سکرین سے زیادہ ہے. باقی کچھ بھی نہیں ہے. کیا تبصرے کچھ بھی بنایا جا سکتا ہے، تو؟ ڈسپلے بھی ھلنایک اور ہیرو سے پتہ چلتا ہے، لیکن ہمیشہ اچھوتا، تبدیلی کیے بغیر رہتا ہے. کچھ بھی نہیں چھوتا ہے. اگر آپ سمجھتے ہیں کیا حروف ہیں، صرف پردے کو چھوڑ کر غائب. اہنکار، اور کچھ نہیں، تمام مسائل beset یہ صرف اس کرنا چاہئے کو بھول جاؤ. انا، علم اور علم کا مطلب ہے کہ، اور جہالت اپنے آپ کو بھول کی وجہ سے ہے. تمام مصائب کی وجہ سے علم جھوٹے تخلیق کرتا ہے، ہے. کیوں مسیح نے کہا، 'اپنے آپ کو جانتے ہیں؟ "آپ" سے غائب ہو، ہے جو اپنے آپ کو جاننے ہے. اپنے آپ کو اور دنیا تم جانتے ہو معلوم ہے. اگر تم جانتے ہو، آپ کو اور دنیا، دونوں غائب رہتے ہیں، اور تم آزاد ہو، صرف حقیقت ہی رہتی ہے.سری رنجیت MAHARA

EL ZEN

Una transmisión especial de iluminación fuera de las Escrituras;

No depender de palabras y letras;

Apuntar directamente al alma del hombre;

Ver dentro de la propia naturaleza de uno mismo.

Pero si se nos dice que la verdad del Zen es evidente, que está delante de nuestros ojos en todos los momentos del día, esto no habrá de llevarnos muy lejos. No parece que los acontecimientos del día tengan algo de notable; no parece que haya nada en eso de vestirse, comer la comida o lavarse las manos que pueda indicar la presencia del Nirvana o el estado de Buda. Sin embargo cuando un monje le preguntó al maestro Chao~chou "Qué es el Tao?", él le contestó: "La vida común es el Tao mismo". El monje volvió a preguntar: "Cómo podemos ponernos de acuerdo con él?" (o sea, "Cómo podemos ponernos en armonía y unidad con él?"). Chao~chou contestó: "Si tratas de ponerte de acuerdo con él, te apartarás de él"; pues la vida, tomada como la serie común de acontecimientos diarios variados, es algo esencialmente evasivo e indefinible; jamás permanece igual ni por un momento; nunca podemos hacer que se quede quieta para analizarla y definirla. Si tratamos de pensar sobre la rapidez con que pasa el tiempo o cambian las cosas, la mente se nos transforma en un torbellino. Mientras más nos esforcemos por aferrar el momento, de apoderarnos de una sensación placentera o de definir algo en forma tal que resulte satisfactorio en cualquier momento para todos, más evasivo resulta. Se ha dicho que definir es matar, y que si el viento se detuviera por un segundo para que pudiéramos apoderarnos de él, dejaría de ser viento. La misma cosa ocurre con la vida. Las cosas y los acontecimientos están moviéndose y cambiando perpetuamente; no podemos apoderarnos del momento presente y obligarlo a que se quede con nosotros; no podemos traer de vuelta el tiempo pasado, ni conservar para siempre una sensación pasajera. Cuando tratamos de hacerlo, todo lo que conseguimos es un recuerdo muerto; la realidad no está allí, y no puede derivarse de ello satisfacción alguna. Si repentinamente nos damos cuenta de que somos felices, mientras más tratemos de pensar en algún medio para conservar nuestra felicidad, más rápidamente se nos escapará. Tratamos de definir la felicidad con el fin de poder saber cómo hallarla cuando nos sintamos desgraciados. Un hombre piensa: "Soy feliz ahora por poder permanecer en este lugar. Por lo tanto la felicidad, para mí, es venir y quedarme en este lugar". Y la próxima vez que se sienta desgraciado tratará de aplicar esta definición; irá de nuevo a ese lugar, y descubrirá que no lo hace feliz. Sólo existirá el recuerdo muerto de la felicidad, y la definición ya no sirve. La felicidad es algo así como los pájaros azules de Maeterlink: si se trata de capturarlos pierden su color; es algo así como tratar de encerrar agua dentro de las manos: mientras más fuerte se apriete, más rápidamente se desliza entre los dedos. Por ello, cuando a un maestro Zen se le preguntó: "Qué es el tao?", respondió de inmediato: "Sigue andando!", pues solamente podemos enterder la vida andando a la par con ella; mediante una completa afirmación y aceptación de sus mágicas transformaciones e interminables cambios. Es gracias a esta aceptación que el discípulo Zen se siente invadido por una gran admiración, pues todas las cosas se renuevan permanentemente. El comienzo del universo se produce ahora, pues todas las cosas se están creando en este momento, y el fin del universo es ahora, pues todas las cosas están muriendo en este momento.

Se define en ocasiones al Zen como "ir rectamente hacia delante", o "ir derecho adelante", pues el Zen significa moverse con la vida sin tratar de detener e interrumpir su flujo. Es un conocimiento inmediato de las cosas mientras viven y mueren, que se diferencia de la simple comprensión de las ideas y sentimientos acerca de las cosas, que son símbolos muertos de una realidad viva. Por ello el maestro Takuan dice en relación con el arte de la esgrima (Kendo) --arte fuertemente influenciado por los principios del Zen:

Esto --lo que podría denominarse una actitud mental de "no interferencia"-- constituye el elemento más vital del arte de la esgrima, como asimismo del Zen. Si queda lugar para que quepa aunque sea un pelo entre dos acciones, esto es interrupción.

Con esto quería decir que el contacto entre un acontecimiento y la reacción ante el mismo no debiera de ser roto por el pensamiento discursivo, pues, continúa diciendo:

Cuando se golpean las manos, el sonido se produce sin pensarlo ni por un instante. El sonido no espera ni piensa antes de salir. No existe interrupción; un movimiento sigue al otro sin ser interrumpido por la mente consciente. Si se siente molesto y medita sobre qué hacer, frente al adversario que está a punto de derribarlo, usted le da lugar, es decir, una feliz oportunidad para su mortífero golpe. Deje que su defensa siga al ataque sin la menor interrupción, y no habrá entonces dos movimientos separados conocidos como ataque y defensa.

De ahí que si "ataque" representa al mundo exterior, o la vida, y "defensa" la reacción de uno ante la vida, debe aceptarse que esto significa que la distinción entre "yo" y "la vida" queda destruida; el egoismo desaparece cuando el contacto entre los dos es tan inmediato que se mueven juntos, manteniendo el mismo ritmo. Dice más adelante Takuan:

 En el Zen, y en la esgrima también, se da gran valor a una mente no vacilante, no interrupción, no lejanía. También se alude en el Zen a un relámpago, o a las chispas que se producen con el impacto de dos piedras. Si esto se comprende dándole el sentido de rapidez, se comete una lastimosa equivocación. La idea es demostrar la contigüidad de la acción, un movimiento ininterrumpido de energía vital. Cada vez que se permita una interrupción por parte de algo que no esté en relación vital con la ocasión, puede estar seguro de que habrá de perder su propia posición. Esto, por supuesto, no quiere expresar el deseo de que las cosas se hagan imprudentemente o en el menor tiempo posible. Si usted albergara este deseo, su sola presencia habría de constituir una interrupción.

Esto es en muchos sentidos similar al arte de escuchar música; si uno se detiene a considerar sus reacciones intelectuales o emotivas ante una sinfonía que se está ejecutando, a analizar la construcción de un acorde o detenerse en una frase determinada, se pierde la melodía. Para escuchar la sinfonía completa uno debe concentrarse en el flujo de las notas y las armonías mientras se va produciendo, manteniendo la mente sujeta continuamente al mismo ritmo. Reflexionar sobre lo que ha ocurrido, pensar sobre lo que habrá de venir, o analizar el efecto que tiene sobre nosotros, equivale a interrumpir la sinfonía y dejar escapar la realidad. Toda la atención debe ser dirigida hacia la sinfonía, olvidándonos de nosotros mismos; si se hace conscientemente la tentativa de concentrarnos sobre la sinfonía, la mente se desvía por causa del pensamiento de que estamos tratando de concentrarnos, y fue por esta razón que Chao~chou le dijo al monje que si trataba de armonizarse con el Tao, se apartaría de él. Por lo tanto el Zen hizo más que limitarse a decirle al hombre que escuchara la sinfonía sin ponerse a pensar sobre las reacciones que en él provocaba; !pues hasta el simple hecho de decirle a alguien que no piense sobre sus reacciones independientes, ya significa hacerlo pensar que no piense en ellas! Por lo tanto el Zen adoptó el método positivo de destacar la sinfonía de la vida en sí misma.

Conocer la naturaleza de Buda significaba conocer la vida, aparte de las "interrupciones", la principal de las cuales era el concepto del yo como entidad diferenciada de la vida, ocupada enteramente en sus propias reacciones privadas frente a la realidad como algo distinto de la realidad misma. [...] Pero mientras los filósofos del Mahayana se entretenían intelectualmente con estas cosas, interesándose en las ideas antes que en las realidades, el Zen iba más allá de todo pensamiento discursivo. Cuando se le preguntaba sobre los misterios ultérrimos del Budismo, respondía [el Buda]: "El árbol de ciprés en el patio"; "El bosquecillo de bambú al pie de la colina"; "La basura seca en el rastrillo". !Cualquier cosa que saque a la mente de las abstracciones de la vida!

 La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espíritu, libre de las trabas de las circunstancias externas y las ilusiones internas. Su naturaleza íntima es de tan especial carácter que no puede ser descrita en palabras, y lo que más puede acercarnos a ella es la analogía. Es como el viento que se mueve sobre la superficie de la tierra, sin detenerse jamás en ningún lugar determinado, no apegándose nunca a ningún objeto particular, adaptándose siempre a los progresos y retrocesos de la tierra. Si tales analogía dan la impresión de un soñoliento laissez faire , es necesario recordar que el Zen no siempre es una suave brisa, como el Taoísmo decadende; con bastante frecuencia es una ráfaga violenta que barre implacablemente todo lo que encuentra a su paso, un ventarrón de hielo que penetra hasta el corazón de todo y lo atraviesa de lado a lado. La libertad y pobreza del Zen es abandonar todo y "seguir adelante", pues esto es lo que la vida misma hace, y el Zen es la religión de la vida.

قل خاصة خارج الإضاءة الكتاب المقدس؛

لا تعتمد على الكلمات والحروف؛

تهدف مباشرة في نفس الإنسان؛

النظر في طبيعة النفس.

ولكن إذا قيل لنا إن حقيقة زن هو واضح، وهذا هو أمام أعيننا في كل وقت من اليوم، وهذا لا ينبغي أن تقودنا بعيدا جدا. يبدو أن الأحداث التي وقعت اليوم بعض ملحوظة، يبدو أن هناك شيئا في ذلك لباس، وتناول الطعام بين يدي الطعام أو غسل التي قد تشير إلى وجود السكينة أو بالبوذية. ومع ذلك، عندما طلب راهب ماجستير تشاو تشو ~ "؟ ما هو تاو"، فأجاب: "إن الحياة المشتركة هي نفسها تاو". طلب الراهب مرة أخرى: "كيف يمكن أن نتفق معه؟" (أي "كيف يمكننا الحصول على الانسجام والوحدة معه؟"). تشاو ~ تشو أجاب: "إذا كنت في محاولة للحصول على اتفاق معه، تتحول بعيدا عن ذلك،" للحياة، تؤخذ على أنها مجموعة مشتركة من الأحداث اليومية المختلفة، هو شيء بعيد المنال في الأساس، لا يمكن تعريفها، لم يبقى على حاله ولو للحظة؛ لا يمكننا أبدا جعله البقاء لا يزال لتحليل وتحديد. إذا حاولنا أن نفكر في كيفية بسرعة مرور الوقت وتغير الأشياء، والعقل يحولنا إلى زوبعة. أكثر الذي نسعى فيه إلى فهم لحظة ونستولي على الإحساس ممتعة أو تعريف شيء بطريقة مرضية للجميع في أي وقت، هو أكثر صعوبة. لقد قيل أن تعريف هو قتل، وإذا الريح ستتوقف لفترة ثانية حتى نتمكن من الحصول على عقد من ذلك، سوف تتوقف عن ان تكون الرياح. نفس الشيء ينطبق على الحياة. الأشياء والأحداث تتحرك على الدوام وتغيير، ونحن لا يمكن اغتنام الفرصة الحالية وإجباره على البقاء معنا، لا يمكننا اعادة آخر مرة، أو الاحتفاظ الإحساس بين عشية وضحاها إلى الأبد. عندما نحاول القيام به، كل ما نحصل عليه هو الذاكرة الميتة، فإن الواقع ليس هناك، ولا يمكن أن تترتب على ذلك أي رضا. إذا فجأة ندرك أننا سعداء، وأكثر ونحن نحاول أن نفكر في طريقة ما للحفاظ على سعادتنا وأسرع الهرب لنا. نحاول تعريف السعادة من أجل معرفة كيفية العثور عليها عندما نشعر بائسة. رجل يعتقد: "أنا سعيد الآن لتكون قادرة على البقاء في هذا المكان لذا السعادة، بالنسبة لي، هو يأتي والبقاء هنا." والمرة القادمة التي تشعر محاولة بائسة لتطبيق هذا التعريف، والعودة إلى ذلك المكان، واكتشاف أنها لا سعيدة. سيكون هناك ذكريات فقط مات من السعادة، وتعريف لا طائل منه. السعادة هي شيء من هذا القبيل الطيور  الأزرق: سواء كان يفقد لونه القبض، هو مثل محاولة لتأمين المياه في أيديهم: أصعب تضغط، وأسرع فإنه ينزلق من بين أصابعك. وذلك عندما طلب سيد زين: "ما هو تاو"، رد على الفور: "إستمر!" لأننا لا نستطيع المشي فقط  الحياة على قدم المساواة معها من خلال التأكيد الكامل والقبول في التحولات والتغيرات السحرية التي لا نهاية لها. ومن خلال هذا القبول أن يتم تجديد التلميذ زن يشعر غزت من قبل بإعجاب كبير لجميع الأشياء بشكل دائم. بداية الكون هناك الآن، ليتم خلق كل شيء في هذا الوقت، والغرض من الكون الآن، لجميع الأشياء يموتون الآن.
ويعرف أحيانا باسم "المضي قدما مباشرة" زن أو "المضي قدما الحق"، باعتبارها الوسيلة زن تتحرك مع الحياة دون محاولة لوقف التدفق ويقطع. وهو معرفة مباشرة من الأشياء كما يعيش ويموت، والذي يختلف عن فهم بسيط من الأفكار والمشاعر عن الأشياء التي هي رموز القتلى من واقع حي. لذلك يقول سيد  بشأن فن المبارزة (كندو) - الفن يتأثر تأثرا كبيرا مبادئ زن:
هذا - ما يمكن تسميته موقف عقلي من "عدم التدخل" - هو العنصر الأكثر حيوية في فن المبارزة، وكذلك زن إذا كان هناك غرفة لتناسب حتى شعرة بين اثنين من الإجراءات، أي انقطاع .
من هذا كان يعني أنه لا ينبغي الاتصال بين الحدث ورد فعل لها يمكن كسرها الفكر الخطابية، ثم يتابع:
عندما ضرب اليدين، يتم إنتاج الصوت دون التفكير ولو للحظة. الصوت لا تتوقع أو التفكير قبل مغادرته. أي انقطاع، وتأتي هذه الخطوة بعد الآخر دون أن تنقطع من جانب العقل الواعي. إذا كنت تشعر بعدم الارتياح ويفكر ماذا يفعل ضد الخصم الذي هو على وشك هدمه، كنت تعطي المكان، وهذا هو، فرصة سعيدة لضربة قاتلة لها. اسمحوا الخاص بك لا يزال الدفاع للهجوم دون أدنى انقطاع، ومن ثم سيكون هناك حركتين منفصلتين المعروفة باسم الهجوم والدفاع.
وبالتالي، إذا "الهجوم" يمثل العالم الخارجي، أو الحياة، و "الدفاع" رد فعل في الحياة يجب على المرء أن يقبل أن هذا يعني أن يتم إتلاف التمييز بين "أنا" و "الحياة"، والأنانية يختفي عند الاتصال بين الاثنين هو فورية بحيث التحرك معا، والحفاظ على وتيرة واحدة.  يقول في وقت لاحق:
في المبارزة، ويعطي أيضا زن قيمة عالية لعقل تردد، وليس مقاطعة، وليس المسافة. كما يشار إليها في البرق زن أو الشرر التي تحدث مع تأثير حجرين. إذا هذا يشمل إعطاء شعور السرعة، ويجعل من الخطأ يرثى لها. والفكرة هي لإظهار قربه من العمل، وهي حركة لا تنقطع من الطاقة الحيوية. كلما تسمح استراحة من شيء غير موجود في علاقة حيوية مع هذه المناسبة، يمكنك أن تتأكد من أنه لن يتم فقدان موقفه. هذا، بالطبع، ليس للتعبير عن الرغبة في أن الأمور بتهور أو في أقصر وقت ممكن. إذا كنت آوى هذه الرغبة، فإن وجوده يكون انقطاع.
هذا هو في نواح كثيرة مماثلة إلى فن الموسيقى، إذا قمت بإيقاف النظر في ردود أفعالهم العاطفية أو الفكرية لسيمفونية يعمل بنظام التشغيل، لمناقشة بناء على وتر حساس أو التوقف عند عبارة معينة، يتم فقدان اللحن. لسماع سيمفونية بأكملها ينبغي للمرء التركيز على تدفق الملاحظات والتجانس في حين يتم إنتاجها، وحفظ العقل الموضوع باستمرار لنفس المعدل. التفكير في ما حدث، والتفكير في ما هو آت، أو تحليل الأثر الذي يتركه علينا، هو أن يقطع سيمفونية ويغيب عن الواقع. وينبغي توجيه كل الاهتمام للسيمفونية، وينسى أنفسنا، في حال القيام به بوعي محاولة للتركيز على سيمفونية، والعقل يجول بسبب الفكر الذي نسعى للتركيز، وكان لهذا السبب أن تشاو ~ وقال تشو الراهب أنه إذا حاول تنسيق مع تاو، والخروج منه. لذلك لم زن أكثر من الرجل فقط اقول لسماع سيمفونية لا نبدأ في التفكير في ردود الفعل من استفزاز؛! حتى منذ فمجرد قول شخص عدم التفكير في ردود فعلهم منفصلة، ​​وهذا يعني أعتقد لا يفكر فيها! لذا اعتمدت الأسلوب الإيجابي زن سيمفونية الحياة نفسها.
معرفة طبيعة بوذا يعني أن تعرف الحياة، وبصرف النظر عن "انقطاع"، رئيس الذي كان مفهوم الذات ككيان مستقل للحياة، احتلت بالكامل في ردود الفعل الخاصة بك إلى واقع ومتميزة عن الواقع نفسه. [...] ولكن في حين أن الفلاسفة أنفسهم فكريا ماهايانا مطلقا مع هذه الأمور، والمهتمين في الأفكار بدلا من الحقائق، زن تتجاوز كل فكر الخطابية. أجاب عندما سئل عن أسرار  البوذية، [بوذا]: "إن شجرة السرو في باحة"، و "بستان الخيزران عند سفح التل"، "سلة المهملات الجافة أشعل النار". ! ركلة اي عقل تجريدات من الحياة!
التحركات داخل ممرات الحياة زن، هي حرية الروح، غير محدود من الظروف الخارجية والداخلية أوهام. هو حرف طبيعته الحميمة خاصة بحيث لا يمكن وصفها بالكلمات، وماذا يمكن الاقتراب منه هو القياس. انها مثل الريح تتحرك على سطح الأرض، دون التوقف في أي وقت في أي مكان معين، أي عدم الالتزام كائن معين من أي وقت مضى، والتكيف دائما إلى التقدم والنكسات الأرض. إذا القياس مثل إعطاء الانطباع بوجود نعسان حياديا، تذكر أن زين ليست دائما نسيم، والطاوية ؛ في كثير من الأحيان هو عاصفة عنيفة تجتاح كل شيء بلا هوادة في طريقها، عاصفة التي تخترق الجليد في قلب كل شيء وخلال ذلك من جانب إلى آخر. الحرية والفقر من زن هو أن تترك كل شيء و"الانتقال"، لأن هذا هو ما يجعل الحياة نفسها، وزن هو دين الحياة.